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佛說梵志經第四十五 聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與千二百五十比丘俱。爾時世尊。晨旦著衣持鉢。入舍衛城分衛。次第求食。即時轉行到梵志舍。時彼梵志。遙見世尊。威神巍巍。諸根寂定。其心湛靜。降伏諸根。無復衰入。如日之昇出于山崗。如月盛滿眾星獨明。如帝釋宮處於忉利。如梵天王在諸梵中。如高山上而大積雪現於四遠。如樹華茂。其心憺泊。如水之清。三十二相莊嚴其身。八十種好遍布其體。威神光光不可稱限。覩之如日。即從座起。與眷屬俱。前行奉迎。稽首佛足。請坐別牀。佛便就坐。時梵志梵志婦。心懷踊躍。若干種食。香潔之饌。手自斟酌。供養無極。飯食畢訖。舉鉢洗手。更取卑榻。聽佛說經。於時世尊。即為梵志及妻子僕從下使。講說經道。開解其心。分別其義。諸佛之法。隨其本源而演分別。布施持戒。忍辱精進。一心智慧。應病與藥。尋而心解。苦習盡道。於時梵志妻子僕從下使。即於座上。逮四聖諦。取要言之。則得天眼。歸佛法眾。奉受五戒。於是梵志。即從座起。稽首佛足。白世尊曰。大聖弘恩得現利義。今日所獲。度於眾患。皆是如來至真等正覺之所救濟。猶如大雲周於虛空。普雨天下。多所潤澤。世尊如是。常以大哀無極之慈。廣說大法。佛告諸比丘。汝等寧聞梵志今所宣揚口所說乎。比丘對曰。唯然世尊。已見已聞。佛言。今此梵志。與諸眷屬。皆獲大利。如是具足。吾於異世。令此梵志得獲廣普。乃往過去久遠世時。波羅奈城。有一尊者。名曰所守。是梵志種也。黠慧聰明。識解義理。卒對之辭。口言柔美。為王所敬。常可王心。其國多有葡萄酒漿飲食之具。王及人民。飲食快樂。 聞如是。一時佛遊王舍城靈鷲山中。與大比丘千二百五十人俱。爾時諸比丘。心自興念。承佛威神。諸天感之。得未曾有。於是世尊。常以慈愍。調達而反害意向於如來。佛以大哀弘意待之。或復比丘。而說此言。往者世尊。豈不察知調達凶惡心懷諂害。而令捨家除其頭髮。或有比丘。各各議言。佛已預知調達凶惡心懷危諂。或有議言。誰令調達除頭鬚髮。而作沙門。佛遙聞之諸比丘眾共議此事。便到其所。告諸比丘。調達凶惡。不可稱量。舉要言之。言不可竟。佛言。如是如是。其比丘。調達者常以害心向於如來。未曾和悅。吾以慈心而降伏之。昔者過去久遠世時已來難量。從爾以來。佛久知之。調達凶惡。心懷危諂。吾以慈心而降伏之。續知如此。故為沙門。欲令建立攝取善德。以是為本。由因出家緣得救護欲計。調達不但今世求吾之便。而懷害心。吾常至真慈心弘普。而降伏之。乃往過去久遠世時。不可勝計。波羅奈城有國王。號曰大猶。以法治國。不拄萬民。王有大臣。名密善財。智慧聰明。無所不通。名德超異。與世不同。其性吉祥。殊妙和雅。安隱無患。常懷慈心。多所愍哀。志懷柔潤。其王無愍。釋子哀心。志不懷慈。常伺人過。欲得其便。心懷凶惡。無一善快。於時彼王。與密善財大臣俱。大猶王告大臣。人何所食。說何所言。多所獲安。不致危害。而得長益。應時以偈。而歌頌曰 聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時世尊。明旦著衣持鉢。入城分衛。國王波斯匿。有四大臣。拜為四將。合四部兵。欲伐他方小國。於時四臣。遙見世尊與眾僧俱。即詣佛所。稽首足下。退住一面。世尊問之。諸仁者等。欲何所湊。諸臣對曰。王波斯匿。遣臣等行。舉四部兵。欲詣他國攻伐小國。唯然世尊。我等之身。為此國王。多所興立。及餘眾勞。常畏危命。今當遠行。行當戰鬪。有所攻伐。如是發行。世尊讚曰。善哉善哉。諸賢難及。所作難及。是為報恩。而有反復。設行少有。所作不失。汝等之身。受王俸祿。所作當然。此事佳善。為慎儀像。則成正士。報大神恩。則有反復。諸賢聽之。不但今世。為此國王。有所興立。成就功效。所作難及。昔者過去久遠世時。沙竭之國。大有諸烏眾。而來集會。止頓其國。彼有烏王。名曰甘蔗。主八萬烏。在中獨尊。烏王有婦。名曰舊梨尼。於時懷軀。有阻惡食。心念如是。欲得鹿王肉食。至誠白王。欲得此食。於今我身小發此念。欲得善柔鹿王肉食乃活。不爾者死。沙竭國王。欲得善柔鹿王肉而食噉之。獵者亦募而行求之。捕之將來。於時烏王。聞其音聲。合會烏眾。汝等當行。沙竭國王。有大善鹿王形貌。名須具夜。欲得其肉。彼時四烏應募。吾等堪任取善柔肉。用國王故。不惜身命。當辦此事。無令餘鳥逐我後行。於時四烏。數數往至大眾會所。各自議言。以何方便。而得取之。彼時其人國王使者。往告太子。說烏數來。則遣守護所逝至處。不得如願。然後復遣大烏之眾。求須具之肉。今現在此。便遊隨彼。即時取肉。舉之而去。 聞如是。一時佛遊舍衛國給孤獨園。與大比丘俱。爾時梵志。迷惑異道術。不信佛法。欲亂佛教。行於城中。遙見佛來。惡不欲覩。竊入他舍。得無世尊瞿曇見我。於時大聖愍傷憐之。尋到其所住於目前。欲得避去永不能得。又欲馳走不能自致。來詣佛所。彼時世尊。為說經法。尋時歡喜。善心生焉。輒歸命佛及法眾僧。奉受戒禁。遶佛三匝。稽首而退。還歸其家。即取應器。盛滿中蜜。兩手擎之。來詣佛所。而欲奉上。佛告諸比丘。取是鉢蜜。而布與眾僧。時一鉢蜜。佛及眾僧。皆得滿足。鉢滿如故。即復授佛。佛告梵志。汝取是蜜。投著大水無量之流。梵志又問何故。佛言。具足水中蟲蠡黿鼉魚鱉。悉蒙其味。梵志受教。即投水中。還至佛所。或驚或疑。踊躍悲喜。於時世尊。尋以欣笑。五色光從口出。上至梵天。普照五道。靡不周遍。還遶身三匝。授菩薩決光從頂入。授緣覺決光從口入。授聲聞決光從臂肘入。說上天福光從臍入。說受人身光從膝入。說地獄餓鬼畜生光從足入。於時阿難從座起。整衣服。右膝著地。長跪叉手。而白佛言。佛不妄笑。笑會有意。佛告阿難。汝見梵志。以蜜奉佛。布比丘僧。餘蜜投水。對曰唯然。今此梵志。然後來世歷二十劫。不墮惡趣。過二十劫。當得緣覺。名曰蜜具。諸比丘對曰。唯然世尊。吾等悉見於此梵志。以一鉢蜜。多所饒益。而得緣覺。佛告比丘。於是梵志非但今世。以一鉢蜜。多所饒益。前世宿命。亦復如是。乃往過世不可稱計。有一婆羅門。往入閑居寂寞之處。見有神仙。多所博愛。或有人說。今此仙人。往古難及。當往啟受。有人報言。用為見此養身滿腹之種。爾時有一仙人。得五神通。見心所念。即於樹下閑居之處。踊在空中。住其人前。其人見之。歡喜踊躍。善心生矣。即還其家。盛滿鉢蜜。而奉授之。時仙人受。飛在虛空。緣是施德。後作國王。名曰蜜具。以政法治國。治國積年。壽終之後。得生天上。佛告比丘。欲知爾時五通仙人則我身是。爾時梵志今梵志是。爾時施蜜受天人福。緣是今世亦復施佛。後致緣覺。於是賢者阿難。以偈讚佛 聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與大比丘俱。爾時有一比丘尼子。捨家為道。喜詣家家。與諸白衣。雜錯麤獷。行不純一。母數訶之。勿得爾也。行有節限。若有法會。講經說義。乃可行耳。無得效進為俗間事。父亦呵之。亦不肯受父母之法教。在於人間。家居造亂。但與惡人不成就子共相追隨。遇諸兇人共撾捶之。加得手拳。今欲投水中。久乃置耳。叫呼得脫捨去。諸比丘聞而往救之。得還歸家。諸比丘眾。而往白佛。說其本末。佛告比丘。此人不但今世不隨家居教。迷惑其行。乃往過去久遠世時。有諸烏巢。賓近家居。人數喜探。欲捕取之。烏妻謂烏。無得近人家作巢。莫信於人。得無取卿加之苦毒。其烏聞之。雖欲捨去。心懷戀戀。不能避去。眾人數數。共觸嬈之。故不捨去。眾人捕得。盡搣其毛羽。荊棘繫頸。天時霖雨。泥溺叵行。又不能飛。徐徐自曳。歸到其巢。妻時以偈。歌頌問曰 聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與大比丘眾俱。爾時有一比丘。新學遠來客至此國。諸比丘欲求猗籌。諸比丘聞不與猗籌。今觀於子。行不具足舉動不祥。將無於此造損耗業。爾時新學不得猗籌。復詣餘處。求索猗籌。彼諸比丘。不問本末。速授猗籌。前比丘聞。即往問言。卿何以故。不問本末。便與猗籌。比丘答曰。吾授猗籌。有固不妄。當奉事我。供養以時。有新比丘。安詳雅步。舉動不暴。入出進退。不失儀法。類如佳人。不似凶惡。主比丘獨在不出。新學比丘。復取衣鉢。取主比丘。撾捶榜笞。就地縛束。猶繫其口。將無所喚。人聞其聲。即於其夜。馳迸行走。天欲向曉。諸比丘眾。適聞其聲。皆來趣之。解其繫縛。則問其意。時彼比丘。本末為說。語比丘當共分布行求索之。使我還得衣鉢。諸比丘答曰。吾等語卿。莫得妄信。勿與猗籌。將無見抂。自在放恣。不用吾語。所可作者。今可自省。時諸比丘。具啟世尊。佛言。諸比丘。此比丘者。不但今世。為是凶人。所見侵抂。不知本末。而妄信也。所在相遇。輒為所侵。乃往過去。有梵志。名草驢駝。載瓦器。有持門戶。行於道路。遙見一奴。住於道傍。遙覩梵志。稍來近之。心欲劫奪。與之相見。梵志信之。此人見我。來奉事我。有所施與。來親附我。彼時梵志。以偈頌曰 聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。諸比丘悉共集會。皆共嗟歎。心念世尊。得未曾有。一人興世。號曰如來至真等正覺。毀壞一切諸外異學。忽然幽冥。無復光曜。未有佛時。致妙供養。衣被飲食。牀臥之具。莫不恭事。自歸之者。佛現世間。是等之類。言誨不行。佛以道耳。遙聽比丘所共講議。即到其所。問諸比丘。向者何論。諸比丘具足自啟說。我等集會。平等正覺。適興于世。諸外異學。便沒不現。忽然幽冥。無復光曜。佛告諸比丘。吾未興世。外學熾盛。如無日月。燭火為明。日月適出。燭火無明。今佛興世。異學皆沒。無復威曜。獨佛慧明。無所不炤。不但今世有殊異行也。前世亦然。未曾有法。乃往過去久遠世時。有一大國。在于北方邊地之土。號曰智幻。智幻土人。齎持烏來。至波遮梨國。其土國界。無有此烏。亦無異類奇妙之禽。時彼國人。見持烏來。歡喜踊躍。不能自勝。供養奉事。飲食果蓏。日日月月。而消息之。遠方之烏。而覺見之皆來集會。不可稱數。一國普共供養奉事。尊敬無量。於彼異時。有一賈人。復從他國齎三孔雀來。時眾人見微妙殊好。羽翼殊特。行步和雅。所未曾有。眾人共覩。聽其音聲。心懷踊躍。又加於前千億萬倍。皆棄於烏。不復供事。烏無威曜。忽然無色如日之出。燭火不現。永無復心在諸烏許。普悉愛敬於彼孔雀。視之無厭。前所敬養諸烏之具。皆以供養孔雀之形。尊敬自歸。諸烏皆沒。不知處所。於時有天。即歎頌曰 聞如是。一時佛遊王舍城靈鷲山。與大比丘千二百五十人俱。爾時錦盡手長者。至舍利弗所。諷誦經法。還歸其家。厭所居處。下其鬚髮。而為沙門。未得羅漢。一切所造。皆已備足。時諸比丘。往見世尊。今我等察錦盡手。稽首面見。聞說法律。尋時出家。而為沙門。博聞多智。講若干法。言談雅麗。庠序無獷。興起禪思。故復還家。世尊如是。隨其所應未得羅漢。無根無著法。以未成就覩見生死周旋迴轉。不得解脫。如佛所教。如來至真等正覺。所獲安隱。佛告諸比丘。何足為怪。吾成無上正真道。為最正覺。錦盡手為舍利弗。雖見教化度於四患。吾於異世。以凡夫身。廣說經法。度諸懃苦。乃為殊特。往昔過去久遠世時。有一仙人。名曰撥劫。得五神通。時為國王。所見奉事。愛敬無量。神足飛行。往返王宮。彼時國王。供養仙人。一切施安。坐在王邊。日日如是。王奉仙人。布髮而行。手自斟酌。百種飲食。積有年歲。供養無限。於時彼王。有小緣務。王有一女。端正殊好。於世希有。王甚敬重。重之無量。女未出門。王告女曰。汝見吾不。供養仙人。奉事慇懃。不敢失意。女則白曰。唯然已見。王告之曰。今吾有事。當遠遊行。汝供養之。亦當如我事莫失意。時彼仙人。從空中飛下。至王宮內。王女見來。以手擎之。坐著座上。適以手擎。觸體柔軟。即起欲意。適起欲心。愛欲興盛。尋失神足。故不能飛行。思惟經行。欲復神足。故不能獲。時彼仙人。見國王女。貪欲意起。不能從志。步行出宮。如是所為。其音暢溢。莫不聞知。時無央數人。皆來集會。王行事畢。還入其宮。聞其仙人。失于無欲。墮恩愛中。失其神足。不能飛行。王時夜至其宮。獨竊自行。往見仙人。稽首足下。以偈頌曰 聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與大比丘千二百五十人俱。有一清信士。有子聰明。智慧辯才。在在所興。無所不博。能自豎立。而無懈怠。明了殊絕。又曉家業買賣之利。多獲財寶。供養父母。佛威神護。諸天宿衛。無央數人。所共愛敬。不可父意。不愛念之。常憎惡見。驅使出舍。數加捶杖。不能復堪。馳至他國。在於異土賈作。治生方便。計校興造。時節不失。不廢所業。多積財寶。清信士。聞多積財寶。遙遣人呼使來歸。子不肯還。清信士。復遣人行。設使不來。遣財物來。慇懃諫曉。都不肯遣。其子報曰。父困苦我。不可復計。至使令我不能發心所遣遺也。復難自往。時清信士。對比丘眾。自訟說意。其子有病。不順父母。諸比丘具以啟佛。世尊告曰。此清信士。不但今世與子不和。前世亦然。福德殊異。有所造行。無所違失。不可其心。比丘且觀於此。其子智慧殊特。德不可量。不可其心。不欲聞其聲。復欲思得。佛告諸比丘。乃往過去久遠世時。有一人。名曰阿夷扇持。為獼猴師。教於獼猴。舉動法則。技術戲笑。多所悅豫。於眾人民。以此技術。無央數人。悉共愛敬。遠近皆來。觀其技術。蒙是之恩。多獲財利。其阿夷扇持。前後獼猴。大得眾物。撾捶搏蹋。其人異日。將彼獼猴。入於城中。縛著於柱。撾捶毒痛。毀辱折伏。於時獼猴。竊得默出。馳走入山。閑居獨處。近附仙人。依之止頓。採取果蓏。供養仙人。復自食之。阿夷扇持。聞之走在其處空閑山中。而遣人使呼之來還。獼猴不肯。遙報之曰。吾今續念。前困毒我。眾患難量。前時我父。橫無過罪。而見加毒。毀辱叵言。今故馳走。來入山中。阿夷扇持。便自往謂獼猴言。來歸還家。默聲不肯。仙人報曰。亦可原置。答仙人曰。吾置之耳。仙人報曰。敢可強致。小勸喻之。然後將行。假使強欲致之。儻不能也。其人答曰。假使方便欲致之去。不肯往者。吾當作計。即時以偈而歌頌曰 聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與大比丘千二百五十人俱。有清信士。其婦端正。面貌殊好。威光巍巍。威德無倫。聰明智慧。言語辯才。多所悅豫。眾人所敬。於時夫婿不敬重之。憎惡不歡。不欲見之。反更敬愛不急老嫗僕使為妾。而敬重之。其婦見婿心異不和。志在下使。便謂其夫。假使卿心不相喜者。儻當見聽出家為道。作比丘尼。數數如是。婿便聽之。即便出家為道作比丘尼。晝夜精進行道。未久證得羅漢。然於後時。其清信士所敬女人。歸非常沒。時清信士。便行求索。得前時所妻為比丘尼。呼之歸家。比丘尼不肯隨之。吾已出家。則為他人。更生異世。罪福不同。時比丘尼聞。往白世尊。說其本末。佛告諸比丘。是清信士。前世毀辱此有德之人。不但今世。又此女人。生生有德。有殊特之志。此人常壞亂之。今比丘尼。已入大路。復欲毀之。不得從願。佛告比丘。乃古無數世時。有一梵志。婦名蓮華。端正殊好。面顏殊妙。色像第一。於世希有。名德難及。其梵志有一婢使。而親近之。順敬於婢。不肯恭敬蓮華之婦。不喜見之。反用婢語。將婦出舍。至于山間。上優曇鉢樹。擇諸熟果而取食之。棄諸生果而用與婦。其婦問曰。君何故獨噉熟果。生者棄下。而持相與。其夫答曰。欲得熟者。何不上樹而自取之。其婦答曰。卿不與我。我不能得。當從夫命。婦即上樹。夫見婦上樹。尋時下樹。以諸荊棘。遮樹四面。欲使不下。置在樹上。捨之而去。欲令便死。於時國王。與諸大臣。共行遊獵。過彼樹下。見其女人。端正殊好。顏貌殊異。世所希有。即問女人。卿為何人。為所從來。其婦本末為彼國王。說所變故。王見女人。女相具足。無有眾瑕。心自念言。其彼梵志。愚騃無智。非是丈夫。而不敬喜于此女人除棘載去。至其宮內。立為王后。其后智慧辯才難及。互用摴蒱及以六博書疏通利。遠近女人。來共博戲。王后輒勝。無能當者。於時梵志。遙聞彼王有后。端正工於博戲。其有來者。王后得勝。無不歸伏。莫能勝者。心自念言。且是我前婦。非是異人。其我前婦。博戲第一。又彼梵志亦工博戲。欲詣王現其技術。時王后。聞一梵志形像如此。及其顏貌長短好醜。即心念言。是我前夫。於時梵志。詣王宮門。王即見之。遙試博戲。侍人名齒。於時梵志。以偈頌曰 過去無數劫時。有獨母。賣麻油膏為業。時有比丘。日日於是母許。取麻油膏。為佛然燈。積有年數。佛後授比丘決。汝後當作佛。諸天國王人民。悉往賀比丘。比丘言。我受恩。獨母聞比丘授決。便到佛所白言。此比丘。然麻油膏者。我所有。願佛復授我決。佛言。此比丘作佛時。汝當從其受決。佛告舍利弗。是時比丘者。提和竭佛是。時獨母我身是也。昔維耶離國。有一長者。聞佛來化。即詣佛所。稽首禮足。白佛言。意欲請佛一時三月。佛默可之。即攝衣持鉢。就長者家。餘人請者。不能復得。皆興恚意。圖害長者。便剋日舉兵。圍舍數重。長者怖懅。至心於佛。無復他想。佛為說法。若干要語。長者及眷屬。皆逮不起法忍。佛從座起。出解外人。說恚害之苦報。嘆和慈之福。若干要言。眾人意解。八萬四千。發無上正真道意。諸比丘白佛。今此大會。見佛意解。為是遭時也。為宿有因緣乎。佛言。今此眾會。一時度者。皆宿與佛有因緣故。比丘白言。願佛本末說之。聞者增益功德。佛言。昔有一國。居近大海。時王名薩和達。以慈治國。視民如子。國有大災。三年不雨。人民飢餓。王召梵志道士。問當雨不。占者答曰。滿十年乃有雨耳。王聞是語。恐人民死盡。愁憂不樂。當作何計以濟國人乎。復念曰。唯當身施以救眾生耳。便齋戒清淨。又手向十方曰。以我前後所作善行。若有福報者。願生海中。作大身魚。以肉供養眾。便閉口不食。七日命終。得生為魚。身長四千里。具識宿命。便墮海岸上。正像黑山。人民見山怪那得有是山。皆往視之。乃知大魚。舉國皆往。乃解取食。得免飢困。國遂還復。豐熟如故告諸比丘。爾時魚者我身是也。 生經卷第五 |
